di
Terry Melanson
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postato: 19 febbraio 2018 |
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Gli anni Sessanta, oltre ad essere stati contrassegnati dalla protesta giovanile e dalla profonda trasformazione sociale che ne seguì, videro anche la prepotente rinascita dell'interesse per l'occulto. In realtà, tale fenomeno affonda le sue radici nelle diverse società esoteriche fondate molto tempo prima, ossia nella seconda metà dell'Ottocento, prima fra tutte la britannica Golden Dawn. Approfittando della crisi della morale, del rapido decadimento dei costumi e della scristianizzazione di quel periodo, gli occultisti hanno potuto uscire allo scoperto e, grazie anche al contributo del mondo musicale e dei mass media in generale, questo interesse è cresciuto in maniera esponenziale. Questo articolo dimostra, al di là di qualsiasi ragionevole dubbio, che l'«ostetrica» che ha favorito la comparsa di questo ritorno al paganesimo e alla magia è la Massoneria. Non a caso tutti i fondatori di queste confraternite occulte provenivano dalle Logge, luoghi dove, nonostante la professione del razionalismo più becero, si praticano rituali magici che puzzano di zolfo. |
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«Quando più tardi (al massone) viene data la Luce, significa realmente che gli vengono insegnati i principî dell'occultismo».
- Arthur H. Ward, Masonic symbolism and the Mystic Way («Simbolismo massonico e via mistica»), The Theosophical Publishing Society, Londra 1923, pagg. 149-150. |
La Massoneria, la madre di tutte le sètte esoteriche nate nell'800 e di tutte le forme di occultismo moderno.
Introduzione
Il presente articolo è stato scritto quattro anni fa. Da allora ho imparato molte più cose sulla Massoneria e ho ricevuto molti messaggi, buoni e cattivi. Sono stato inserito in una lista di «anti-massoni» insieme ad altri che hanno osato scrivere qualcosa di non adulatorio verso i Fratelli; ho dato vita a dibattiti e controversie in diversi forum pubblici e blog; sono stato minacciato, in maniera sottile o apertamente.
Curiosamente, molte volte i massoni offesi affermavano di essere cappellani, pastori o «uomini di Chiesa», una vera sorpresa, soprattutto se si considera la natura occulta dell'organizzazione. Le esperienze negative superano sempre quelle positive. I membri che regolarmente intervengono sui forum o spediscono e-mail mostrano i tratti di chi ha subìto il lavaggio del cervello da parte di una sètta di prima categoria.
Sopra: Bibbia massonica con Squadra e Compasso.
Tuttavia, alcuni sono più intelligenti e sono indubbiamente parte di un sforzo concertato dalla Fratellanza 2. Storicamente, la Massoneria è stata accusata di corruzione di pubblici ufficiali a causa dei giuramenti che fanno tra loro. Come minimo, l'affiliazione ad una società segreta, o ad una «società che ha dei segreti», crea un evidente conflitto di interessi. Questo articolo non si interessa della corruzione o del favoritismo massonico.
Una società segreta, per la sua stessa natura - soprattutto la Massoneria - tende a sollevare la curiosità a riguardo di cose intriganti. Ma in questa sede la mia unica intenzione è di delineare la sua influenza e le manovre di un fenomeno unico che si è verificato a cavallo del XIX e XX secolo. Facendo tesoro delle critiche precedenti, e cercando di essere breve, mi auguro che questo scritto sia una delle esposizioni più comprensive e accurate in questo campo di studio.
Sopra: i Fratelli giurano sulla Bibbia massonica.
L'inganno
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«La Massoneria, come tutte le religioni, come tutti i Misteri, come l'Ermetismo e l'Alchimia, nasconde i suoi segreti a tutti, eccetto agli Esperti e ai Saggi, o agli Eletti, e usa false spiegazioni e interpretazioni errate dei suoi simboli per fuorviare coloro che meritano unicamente di essere fuorviati [...]. I Gradi Blu non sono che la corte esterna o portico del Tempio. Parte dei simboli viene mostrata all'Iniziato, ma egli viene intenzionalmente fuorviato da false interpretazioni. Non si vuol dire che lui li capirà, ma che crederà di averli capiti. La loro vera esplicazione è riservata agli Esperti, i Prìncipi della Massoneria» 3. |
Il Generale Albert Pike (1809-1891) ha scritto queste parole in un libro intitolato Morals and Dogma of the Ancient and Accepted Scottish Rite of Freemasonry. A quel tempo (1871), egli era il Gran Comandante Supremo del Supremo Consiglio del Rito Scozzese di Washington D.C. Questo libro viene riverito da diversi gruppi occulti in tutto il globo, ma la maggior parte dei massoni non l'ha mai letto.
Essa tratta le origini occulte dei simboli, delle iniziazioni e dei rituali della Massoneria. Morals and Dogma viene studiato solo dai Maestri massoni. Ho valutato che su cento massoni, dieci lo leggeranno, tre lo finiranno e solamente uno lo capirà. I riti e i rituali della Massoneria sono dedotti direttamente dai misteri occulti dell'antichità 4.
Un
Apprendista viene ingannato fin dall'inizio, come ha ammesso
apertamente Pike; allo stesso tempo, gli si rivela la somiglianza
della Massoneria con «i Misteri, l'Ermetismo e l'Alchimia».
Pike afferma che l'iniziato «viene intenzionalmente fuorviato da
false interpretazioni». Un altro stimato massone pone la
questione in questo modo:
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- «Quando un massone giunge in possesso della chiave del guerriero, ha in mano la giusta applicazione della dinamo del potere vivente, ha imparato il mistero della sua Arte. Le energie in fermento di Lucifero sono nelle sue mani e prima di poter avanzare deve provare la sua abilità di applicare in modo appropriato l'energia» 6. |
- «La Massoneria è
una Fratellanza all'interno di un'altra Fratellanza,
un'organizzazione esterna che cela una Fratellanza interna di
Eletti. Prima che sia possibile discutere intelligentemente
dell'origine dell'Arte, è necessario, perciò, stabilire l'esistenza
di questi due ordini separati e interdipendenti, quello
visibile e quello invisibile. La società visibile è uno
splendido cameratismo di uomini "liberi e accettati" che si dedicano
a questioni etiche, istruttive, fraterne, patriottiche ed
umanitarie. La società invisibile è una Fratellanza segreta e più
maestosa i cui membri si dedicano al servizio di un misterioso
arcanum arcanorum. Quei Fratelli che hanno tentato di scrivere
la storia della loro Arte non hanno incluso nelle loro disquisizioni
la storia della società interna e realmente segreta che sta al corpo
massonico come il cuore sta al corpo umano»
Sopra: Albert Pike, detto «il papa della Massoneria», e il suo libro Morals and Dogma (1871).
La seconda citazione, in particolare, può risultare sorprendente ad alcuni, ma gli occultisti hanno un chiaro concetto di ciò che Manly Palmer Hall (1901-1990) stava dicendo. Per loro, la vera definizione di occultismo è la scienza del flusso di energia e delle relazioni dell'energia. La meditazione occulta è un mezzo per dirigere consapevolmente e decisamente l'energia da una fonte conosciuta alla creazione di uno specifico effetto. Questo è il compito dell'iniziato in tutti i gruppi occulti.
L'iniziatore mostra al candidato le sue facoltà latenti, i suoi poteri inattivi e lo inizia al loro uso. Spiega o dimostra come il candidato può risvegliare l'energia statica nel potere dinamico. Per sua stessa ammissione, la Massoneria ha sempre avuto dei profondi segreti occulti che nasconde all'indegno «profano». Una persona che credeva che ciò fosse vero era Alice Ann Bailey (1880-1949). La sua e l'ammirazione - sembra nutrisse un timore riverenziale per l'Arte - è evidente in tutte le sue opere. Una tipica adulazione la si può trovare nel suo libro The Externalization of the Hierarchy:
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«Il movimento massonico [...] è il custode della legge; è la casa dei Misteri e il luogo dell'iniziazione [...]. É l'organizzazione più occulta che sia mai stata realizzata, e intende essere la scuola di addestramento per i futuri occultisti più avanzati. Nei suoi cerimoniali si nasconde il controllo di forze connesse con la crescita e con la vita dei regni della natura, e il dispiegamento degli aspetti divini dell'uomo» 7. |
Sopra: Alice Ann Bailey e la sua opera The Externalization of the Hierarchy (1957).
Il risveglio dell'occulto
Così scrive Anton Szandor LaVey (1930-1997), fondatore della Church of Satan, nel suo libro The Satanic Rituals:
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«Il rituale satanico è una miscela di elementi gnostici, cabalistici, ermetici e massonici che incorpora la nomenclatura e le parole vibratorie del potere tratte virtualmente da ogni mito [...]. Gli Ordini massonici hanno avuto nelle loro fila gli uomini più influenti di molti governi, e virtualmente ogni Ordine occulto ha molte radici massoniche» 8. |
Sopra: Anton Szandor Lavey, detto «il papa nero»,
e a fianco il suo trattato The Satanic Rituals (1972).
Il revival dell'occulto del XX secolo può essere attribuito direttamente alla Massoneria e al suo entourage di accoliti: la Società Teosofica, il Movimento New Age, il satanismo, la magia nera della Kabbalah, la magia enochiana, la Wicca (Gardneriana e Alexandriana) e la magia sessuale.
I più importanti occultisti del XIX e del XX secolo
Sopra: Arthur Edward Waite.
- Arthur Edward Waite (1857-1942) è stato un massone, un occultista inglese e un membro (in seguito Gran Maestro) dell'Hermetic Order of the Golden Dawn («Ordine Ermetico dell'Alba Dorata»). Waite è divenuto molto famoso come il co-creatore del mazzo dei Tarocchi detto di Rider-Waite, il mazzo più popolare ai nostri giorni. Da Wikipedia:
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«Waite fu un autore prolifico e molti dei suoi lavori furono ben accolti nei circoli accademici. Scrisse testi sull'occulto riguardanti tra l'altro la divinazione, l'esoterismo, il rosicrucianesimo, la Massoneria, la magia cerimoniale bianca e nera, la Kabbalah e l'alchimia; egli tradusse anche e ripubblicò diversi importanti testi di mistica e di alchimia. I suoi lavori sul Sacro Graal, influenzato dalla sua amicizia con Arthur Machen, sono particolarmente degni di nota. Un discreto numero delle sue opere è tuttora stampato: "The Book of Ceremonial Magic" (1911), "The Holy Kabbalah" (1929), "A New Encyclopedia of Freemasonry" (1921), e la sua edizione e traduzione di "Transcendental Magic, its Doctrine and Ritual", di Eliphas Levi (1896) è stata ristampata di recente» 9. |
Sopra: alcuni tra i libri più importanti scritti da Arthur Edward Waite.
Almeno un'autorità massonica ha grandemente elogiato e ardentemente approvato gli scritti di Waite. Nell'opera Builders: A Story and Study of Masonry, nel capitolo intitolato «Secret Doctrine», il pastore battista Joseph Fort Newton (1876-1950), il Gran Cappellano della sua Loggia, ha scritto:
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«Forse, il più grande studioso nel campo dell'insegnamento e del metodo esoterico, certamente il più grande ancora vivente, è Arthur Edward Waite, al quale è un piacere riconoscere un tributo [...]. Molta erudizione e ogni genere di saggezza si trovano nelle sue pagine, e con un'aria di serenità e di tolleranza; e se lui è uno di quelli che cambiano strada quando si sente parlare di miracoli nel quartiere, è perché, avendo trovato la verità interiore, non chiede alcun segno» 10. |
Sopra:
il pastore Joseph Fort Newton e la sua operaBuilders: A Story and Study of Masonry (1914).
Sopra: William Wynn Westcott nei paramenti
dell'Hermetic Order of the Golden Dawn.
- William Wynn Westcott (1848-1925) è stato un medico legale londinese, un massone, un teosofo, un cabalista, Magus Supremo della Societas Rosicruciana in Anglia e membro fondatore (ed organizzatore geniale) dell'Hermetic Order of the Golden Dawn. Westcott, insieme a MacGregor Mathers, è stato uno degli iniziati della Golden Dawn impegnati nello studio della Kabbalah, dell'Alchimia, dell'Astrologia, della Geomanzia, della divinazione mediante i Tarocchi, della visione Tattwa e del Rituale del Pentagramma. Prima che la Golden Dawn avesse una Loggia propria e rituali proprî (Iside-Urania) si riuniva, clandestinamente, in una Loggia massonica:
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«Fin dall'inizio, le cerimonie di Iside-Urania si svolgevano nella "Mark Masons' Hall" in Great Queen Street (oggi demolita), ma membri si guardavano bene dal mettere in imbarazzo le autorità massoniche, essendo stato detto loro che "non dovevano accedere alla Mark Masons' Hall dalla porta anteriore", ma passando sotto il volto dovevano entrare da una porta laterale» 11. |
Sopra: la Mark Masons' Hall in Great Queen Street, a Londra.
La menzione dei rituali della Golden Dawn compiuti nella Mark Masons' Hall dei massoni è ripetuta anche in altri libri o articoli che narrano la storia dell'Ordine magico: A Short Treatise on the History, Culture and Practices of The Hermetic Order of the Golden Dawn 12; A Detailed History of the Golden Dawn 13; E. Howe, The Magicians of the Golden Dawn: A Documentary History of a Magical Order, 1887-1923. Sembra che questo fatto sia generalmente accettato. Wynn Westcott è famoso anche per la sua traduzione in inglese del leggendario trattato cabalistico Sepher Yetzirah («Libro della Creazione») 14.
Sopra: l'edizione inglese del trattato cabalistico Sepher Yetzirah
tradotto dall'occultista William Wynn Westcott.
Sopra: Samuel Liddell Mathers.
- Samuel Liddell «MacGregor» Mathers (1854-1918) è stato un massone, un rosacroce e un esperto di magia occulta. Mathers è stato uno degli occultisti più influenti dei tempi moderni. Insieme a Wynn Westcott fondò l'Hermetic Order of the Golden Dawn. A proposito di quest'ultimo, Wikipedia scrive:
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«Comunemente, si ritiene che la "Golden Dawn" abbia probabilmente esercitato la più grande influenza sull'occultismo occidentale del XX secolo. Durante la sua esistenza essa è stata il punto focale dello sviluppo e della ricostruzione del pensiero magico in Europa. Diversi suoi concetti magici e ritualistici sono divenuti nel tempo elementi centrali della Wicca, di Thelema, delle Scuole Misteriche occidentali e di altre forme di spiritualità magica» 15. |
Sopra: croce della Golden Dawn.
Mathers è stato fondamentale nel formulare le istruzioni sui
significati occulti dei Tarocchi. Dal sito web della
Golden Dawn:
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«Molto di quello che sappiamo sui Tarocchi proviene da Mathers e da sua moglie. Oggi, noi accettiamo i Tarocchi come qualcosa di scontato, ma senza le ricerche all'avanguardia di Mathers e della "Golden Dawn", il nostro simbolismo dei Tarocchi sarebbe elementare e banale» 16. |
Sopra: il mago nero Aleister Crowley.
- Aleister Crowley (1875-1947) è stato l'occultista più controverso della storia moderna, tanto da essere definito dalla stampa di quei tempi «l'uomo più malvagio che sia mai esistito». Ci sono molte dispute a riguardo del suo status ufficiale di massone. Tuttavia, la Gran Loggia della Columbia britannica e dello Yukon ammette la sua iniziazione alla Massoneria anglosassone avvenuta nella Loggia No 343 17.
Crowley ricevette anche i Gradi 33º, 90º e 96º del Rito Antico e Primitivo della Massoneria (Discepoli di Memphis), del massone di alto Grado John Yarker (1833-1913). Attraverso la sua lunga carriera, Crowley è stato molto influenzato da massoni come lui, e a loro volta ha esercitato la sua influenza su di loro. Crowley ha avuto un numeroso seguito fin dalla sua morte. I suoi scritti hanno influenzato innumerevoli discepoli e hanno partorito il satanismo moderno.
Sopra: John Yarker e a lato il fregio del Rito Antico e Primitivo della Massoneria.
Proclamando di essere il Magus (e la Grande Bestia 666) della «Nuova Era di Horus», egli si considerava un messo - o un profeta - di un «Nuovo Eone» dell'illuminismo. A causa della sua totale noncuranza per valori sociali imposti e per la sua leggendaria ribellione contro l'autorità, Crowley è divenuto un eroe dei giovani, specialmente di numerosi musicisti rock degli anni Sessanta e Settanta, e di molti gruppi heavy metal degli anni Ottanta.
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Sopra: il mago nero Aleister Crowley, a sinistra nei paramenti dell'Ordo Templi Orientis (dove prese il nome di «Baphomet»), e a destra in quelli della Golden Dawn (dove prese il nome di «Perdurabo»). |
Rituale dell'odierno Hermetic Order of the Golden Dawn.
- Gérard Encausse, detto Papus (1865-1916), è stato uno spiritualista parigino, un teosofo, un cabalista, il capo dell'Ordine Cabalistico della Rosa+Croce, il fondatore dell'Ordine Martinista (basato su due Riti massonici estinti), un iniziato dell'Ordo Templi Orientis (OTO), un occultista della Golden Dawn e un seguace del cristianesimo esoterico della Chiesa Gnostica.
Il 24 giugno 1908, Encausse organizzò una Conferenza Massonica Internazionale a Parigi. Più tardi, Theodor Reuss gli diede il permesso di formare un «Supremo Gran Consiglio Generale dei Riti Unificati della Massoneria Antica e Primitiva per il Grand'Oriente di Francia e per le sue dipendenze a Parigi» 18.
Sopra: Gérard Encausse, detto Papus; a lato il simbolo dell'Ordine Martinista.
Sopra: Theodor Reuss.
- Theodor Reuss (1855-1923) entrò in Massoneria nel 1876. Reuss era un occultista tantrico e un socialista utopista. Nel 1901, il già citato William Wynn Westcott fornì a Reuss uno statuto per il Rito Swedenborghiano della Massoneria. Westcott gli offrì anche il permesso di fondare un Consiglio Supremo in Germania della Societas Rosicruciana in Anglia.
Nel 1901, Reuss, venne designato da Papus Ispettore Speciale dell'Ordine Martinista in Germania 19. Reuss è rimasto famoso per essere stato il capo esterno dell'Ordo Templi Orientis. Quest'ultimo è un revival dell'Ordine degli Illuminati di Baviera con rituali pratici di magia e iniziazioni. L'Ordo Templi Orientis esiste anche ai nostri giorni, e ha prosperato negli anni recenti grazie alle numerose affiliazioni avvenute tramite Internet.
Sopra:
George Pickingill.
- George Pickingill (1816-1909) forse è la figura più intrigante di questo elenco. «Old George» Pickingill (com'era soprannominato) era una leggenda dei suoi tempi ed era assai temuto dagli abitanti del villaggio di Canewdon che lo ritenevano il «Signore delle Streghe» e un mago nero. «Old George» era uno stregone che aveva ereditato l'arte magica grazie ad una presunta tradizione continua, genuina e antica di molti secoli.
Pickingill affermava di essere l'antenato diretto di Julia, la strega di Brandon, arsa sul rogo nel 1071. «Fin da quei tempi, ogni generazione della famiglia Pickingill ha servito come sacerdoti dell'Antica Religione». Occultisti da tutta l'Europa e dagli Stati Uniti lo riverivano e cercavano i suoi insegnamenti.
Durante il corso della sua lunga vita, Pickingill stabilì nove coven a Norfolk, nell'Essex, nell'Hertfordshire, nel Sussex e nell'Hampshire. Ogni coven adorava il «Dio Cornuto» e praticava la magia sessuale nel corso dei suoi rituali. Secondo la leggenda, nel 1899 gli occultisti Allan Bennett (1872-1923) e Aleister Crowley sarebbero stati iniziati a questo culto. Ecco alcune citazioni riguardanti Pickingill:
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- «Lefebure afferma che si credeva che Pickingill avesse venduto la sua anima al diavolo e che aveva organizzato orge notturne nel cimitero della chiesa di St. Nicholas insieme ai suoi parenti rumeni. Questi riti di mezzanotte furono presumibilmente ignorati dal vicario in carica che era terrorizzato dai poteri di George Pickingill».
- «L'Ordo Templi Orientis insegnava che la magia sessuale era la chiave che dà accesso ai segreti di tutto il mondo massonico ed ermetico. Che Kellner abbia ricevuto questa via di conoscenza tramite P. B Randolph e grazie all'influenza di Pickingill sull'Ordo Templi Orientis, è un fatto che può essere dimostrato. Pickingill utilizzava nove testi dei Misteri Classici, insieme alle tecniche sessuali, per contattare le antiche forze divine. P. B Randolph si recò a Londra nel 1858 e discusse di tecniche sessuali magiche con Hargrave Jennings, che era uno del pupilli di George Pickingill».
- «La sua reputazione lo precedeva ovunque, e diversi influenti proprietari terrieri rosicruciani furono entusiasmati dai suoi poteri magici. Gli venne accordato l'accesso all'archivio di molte Logge e templi massonici di Londra».
- «Non molto tempo prima, Pickingill aveva esibito i suoi doni nei templi massonici e nelle abitazioni private. Egli condusse buona parte delle sue dimostrazioni in una casa di campagna nell'Hertfordshire. John Symonds (1914-2006) scrive nella sua biografia di Crowley che il famoso occultista francese Eliphas Lévi (1810-1875) visitò a Knebworth la casa colonica nell'Hertfordshire in cui il massone e rosacroce Edward Bulwer-Lytton (1803-1873) riuniva il suo «club magico». É possibile che la casa di Bulwer-Lytton fosse la stessa abitazione dove si esibiva anche Pickingill. Molti massoni e rosacroce affermarono di aver assistito ad esperimenti magici a Knebworth» 20. |
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| Allan Bennett | John Symonds | E. Bulwer-Lytton |
Sopra: Annie Besant, seconda presidentessa della Società Teosofica.
- Annie Besant (1847-1933) è stata la fondatrice della British Federation of the International Order of Co-Freemasonry («Federazione Britannica dell'Ordine Internazionale della Co-Massoneria»). La Besant fu intimamente coinvolta nel socialismo fabiano ed era un membro della Fabian Society. Ella si convertì agli insegnamenti della Società Teosofica dopo aver letto l'opera di Madame Blavatsky La Dottrina Segreta (scritto nel 1888), si unì all'organizzazione, salì rapidamente di grado, divenendo il suo capo europeo, e alla fine il suo leader mondiale.
Sopra: Annie Wood Besant nei paramenti della
British Federation of the International Order of Co-Freemasonry.
Sopra:
Charles Webster Leadbeater.- Charles Webster Leadbeater (1847-1934) è stato un massone (33º Grado del Rito Scozzese), un autore prolifico e un esperto di occultismo e di storia della Massoneria, un teosofo e un «vescovo» della «chiesa cattolica liberale» (accusato da più parti di essere un pedofilo omosessuale; N.d.T.). Leadbeater era un mistico e un veggente guardato con rispetto sia dai suoi Fratelli massoni che dagli altri occultisti del suo tempo.
Le sue opere sulle origini occulte dell'Arte massonica vengono ancora oggi ristampate e lette: Freemasonry and Its Ancient Mystic Rites («La Massoneria e i suoi riti mistici antichi») e Hidden Life of Freemasonry («La vita nascosta della Massoneria») destano ancora interesse anche ai nostri giorni. I suoi più grandi contributi al mondo dell'occulto nacquero dalla sua affiliazione alla Società Teosofica. Egli ne entrò a far parte nel 1883 e nel 1884 viaggiò in India con la sua fondatrice, Madame Blavatsky.
Sopra: Freemasonry and Its Ancient Mystic Rites e
Hidden Life of Freemasonry, due opere di Leadbeater.
Leadbeater la aiutò a diffondere gli insegnamenti della Teosofia ad un vasto pubblico attraverso la «sua abilità di scrivere e parlare in modo semplice, convincente e alla portata di tutti». Concetti oscuri come «aura, registri akashici, reincarnazione, vegetarianismo, capelli lunghi, piedi nudi, la vita spirituale come viene praticata in India, e il campo bioenergetico che circonda il corpo umano» furono resi comprensibili grazie alla sua esposizione accessibile del materiale 21. Dopo la morte di Madame Blavatsky, Leadbeater partecipò, insieme ad Annie Besant, alla presentazione del «Nuovo Insegnante Mondiale»:
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«Nel 1909, ad Adyar,
in India, Leadbeater scoprì un ragazzo la cui aura
sembrava essere completamente libera dall'egoismo. Questo
tredicenne era Jiddu Krishnamurti (1895-1986). Adottato dalla Besant e
da Leadbeater, Jiddu ricevette un addestramento intensivo,
seguito da dieci anni di
istruzione in Inghilterra. Molte persone in diversi Paesi furono informate
circa il suo ruolo futuro. All'età di ventisette anni, Krishnamurti
ebbe una visione personale che lo convinse che la coscienza
del Maitreya stava
cominciando a sovrastarlo. I teosofi di tutto il mondo stavano
aspettando questo sviluppo. Ma quando giunse all'età di
trentaquattro anni, Krishnamurti cessò la sua attività
con la Società Teosofica, dichiarando: "Non voglio
seguaci. La mia unica preoccupazione è di rendere gli uomini
assolutamente e
incondizionatamente liberi". Egli spese il resto dei suoi anni insegnando
all'umanità come realizzare quella libertà»
Sopra: Jiddu Krishnamurti, il presunto
«messia» della Società Teosofica.
Sopra: Manly Palmer Hall.
- Manly Palmer Hall (1901-1990) è stato il filosofo occulto più prolifico e ineguagliabile che si sia mai visto. Nessuno nel corso della Storia si è anche solo avvicinato alla mole della sua produzione letteraria a riguardo dell'esoterismo.
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«Hall ha scritto più di duecento libri su argomenti occulti che variano da opere sull'astrologia, sulla Bibbia, sui Tarocchi, sui sogni, sul misticismo, sulla filosofia orientale e occidentale, sulla religione, sulla psicologia, sul simbolismo e sulla reincarnazione, oltre ad un centinaio di saggi e alla pubblicazione di una rivista mensile intitolata "PRS Journal". Nel corso di sei decenni, egli tenne circa 8.000 conferenze. Era solito parlare a braccio per due ore, intessendo un arazzo verbale che affascinava per la sua saggezza» 23. |
Nato nel 1901 a Peterborough, nell'Ontario, in Canada, nel 1904 con la famiglia si trasferì negli Stati Uniti. Nel 1919, Hall andò a vivere a Los Angeles. Fin dall'età giovanile egli fu attratto da argomenti occulti, e di conseguenza si affiliò a numerose società: alla Teosofia, alla Massoneria, alla Societas Rosicruciana in Civitatibus Foederatis e all'American Federation of Astrologers.
Dopo avere scritto il suo primo libro, The Initiates of the Flame («Gli iniziati della fiamma»), nel 1922, Hall iniziò a raccogliere libri rari sulle Scuole Misteriche e sulla filosofia esoterica per cominciare ad assemblare il testo per una magnum opus della storia occulta. A questo scopo iniziò a viaggiare estensivamente in Europa, in Asia e in Egitto. Nella sua ricerca dei testi in cui fosse ancora racchiusa l'«antica saggezza», il luogo favorito di Hall fu il British Museum di Londra:
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«Il grande centro del
sapere in Inghilterra è il British Museum, con le sue migliaia di libri,
tanto che De Quincy si sedette a piangere perché non avrebbe
mai potuto leggere tutti quei volumi.
Per avere accesso ai due reparti principali del museo - quello dei
libri rari e quello dei manoscritti - fu necessario ricorrere
a conoscenze di alto rango. Ho avuto la grande fortuna di
fare la
conoscenza del Generale Sir Francis Younghusband, l'uomo che
condusse la spedizione britannica in Tibet nel 1903-1904 e
che accampò
il suo esercito ai piedi del Potola, a Lhasa. Mentre un giorno stavo
pranzando al Club degli Ufficiali, Sir Francis mi confidò che egli era noto come
colui che aveva conquistato il Tibet, ma che considerava questo onore
un equivoco. La verità - mi disse - è che la religione e la filosofia
tibetana l'avevano conquistato.
Una nota di Sir Francis mi permise immediatamente di avere accesso
alle parti più preziose del British Museum, ed io potei esaminare
gli originali di molti libri e manoscritti di valore
inestimabile a livello mondiale»
Nel 1923, Hall venne ordinato ministro della Church of the People («chiesa della gente»), una congregazione di occultistico-metafisica con sede a Los Angeles. Come leader di questa sètta, Hall iniziò a stampare un periodico intitolato The All Seeing Eye («L'Occhio onniveggente»). Entro il 1928, dopo sei anni di lavoro e con un guadagno di 100.000 dollari per la prima edizione, Hall pubblicò finalmente quello che è divenuto un oggetto di valore classico per coloro che vogliono imparare la storia dell'occulto e l'«Antica Saggezza» delle Scuole Misteriche: The Secret Teachings of All Ages («Gli insegnamenti segreti di tutte le epoche»).
Sopra: The Initiates of the Flame e The Secret Teachings of All Ages, due opere
importanti scritte da Hall. A destra, la sua rivista The All Seeing Eye.
Un quarto di secolo dopo, la semplice ampiezza e lo scopo di quest'opera rimangono impressionanti: matematiche «pitagoriche», formule alchemiche, dottrina ermetica, il lavorio della Kabbalah; la geometria dell'Antico Egitto, i miti dei nativi americani, gli usi dei crittogrammi, un'analisi dei Tarocchi, i simboli del rosicrucianesimo, l'esoterismo dei drammi shakespeariani; questi sono solo alcuni dei temi trattati da Hall in quest'opera 25.
Nel 1934, Hall fondò la Philosophical Research Society («Società di ricerca filosofica»), un istituto di ricerca modellato sull'esempio dell'antica scuola di Pitagora (580-495 a.C.). Fu qui che egli prese domicilio e tenne conferenze settimanali, continuando a pubblicare una mole incredibile di lavori. Nell'anno della sua morte, Manly Palmer Hall venne insignito del 33º Grado onorario della Massoneria di Rito Scozzese.
Sopra: Gerald Gardner.
- Gerald Brosseau Gardner (1884-1964) è stato un massone, uno stregone generazionale inglese e il fondatore della neostregoneria nel mondo occidentale moderno. Gardner affermava di aver rintracciato le sue radici in una strega di nome Grissell Gardner, che era stato arsa sul rogo nel 1610, a Newburgh. Gardner soffrì molto di asma fin dalla sua più giovane età ed ebbe bisogno delle cure di un'infermiera per fare fronte alle sue necessità.
Quest'ultima - Josephine «Com» McCombie - portò con sé il giovane Gardner durante i suoi diversi viaggi in Europa e a Ceylon, dove Gardner lavorò in una piantagione di the. Più tardi, Gerald lavorò nel Borneo e in Malesia. A Ceylon, tra il 1905 e il 1908, Gardner divenne massone (Sphinx Lodge No 113, a Colombo). Tra il 1920 e il 1923, Gardner studiò il folklore, la magia e le armi dei nativi della Malesia. Dal 1926 al 1932, Gardner divenne un archeologo dilettante e provò l'esistenza di una civiltà della Malesia che scomparve con l'arrivo dei portoghesi nel 1687.
Tornato in Inghilterra, Gardner sposò Donna Rosedale, un'infermiera. In seguito, frequentò il British Museum per indagare sul folklore gallese e basco. Incontrò un gran numero di medium spiritisti, visitò uno scavo archeologico a Gaza, in Egitto e caverne preistoriche in Francia e in Inghilterra. Qui, prima della Seconda Guerra Mondiale, Gerald entrò in contatto con la Rosicrucian Order Crotona Fellowship («La Confraternita di Crotone dell'Ordine della Rosacroce»), un gruppo occulto di co-massoni, ed incontrò persone che lo introdussero nel mondo della neostregoneria.
Sopra: il simbolo della Rosa+Croce.
La Fellowship of Crotona era una società segreta all'interno di un'altra società segreta; il cerchio interno pretendeva di essere formato da streghe generazionali. Nel 1939, Gardner fu iniziato nel coven di New Forest dalla gran sacerdotessa Old Dorothy Clutterbuck (1880-1951). Fu nel 1940, durante una grande adunata di molti coven che ebbe luogo un evento leggendario:
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«Nel giugno
del 1940, mentre l'Inghilterra doveva fare fronte ad una
possibile invasione da parte dei nazisti, Gardner raccontò che la
gran sacerdotessa del suo coven convocò un'enorme raduno di streghe
a New Forest, dove formarono il Grande Cerchio. Si trattava
di un rituale magico compiuto solo in
casi di estrema necessità. Prima di allora era stato formato
solamente due
volte: nel 1588, per combattere la flotta spagnola che non solo fu
sconfitta da Drake e dalle sue navi, ma fu distrutta da un grande
uragano; e nel 1800 quando si pensava che Napoleone attraversasse
il Canale della Manica. Il rituale nella foresta provocò un cono di
potere psichico che si diresse verso la costa francese insieme al comando:
"Tu non puoi attraversare il mare. Tu non puoi attraversare
il mare. Tu non puoi venire". Secondo Gardner questo rituale comportò l'uso della forza vitale
di diversi coven raggruppati, e di
conseguenza molte streghe anziane morirono. Il rituale fu ripetuto
quattro volte e poi gli Anziani dissero: "Dobbiamo fermarci. Non
dobbiamo far morire altre persone del nostro popolo"»
Sopra: la gran sacerdotessa della Wicca
Old Dorothy Clutterbuck.
Nel 1951, l'ultima delle leggi inglesi contro la stregoneria fu abrogata, e negli anni Cinquanta e Sessanta Gardner pubblicò alcuni bestseller sui rituali e sulle tradizioni dei coven di New Forest. Queste opere posero le basi di ciò che più tardi sarebbe divenuta nota come «Wicca Gardneriana». La rinascita dell'«Antica Religione» si diffuse in un baleno e continua senza tregua a destare interesse anche oggi.
La Wicca Gardneriana prese in prestito molti concetti dalla Massoneria, dall'induismo tantrico e dalla magia cerimoniale. I coven gardneriani sono sempre capeggiati da una gran sacerdotessa e hanno tre gradi di iniziazione molto simili ai primi tre Gradi massonici. L'adorazione è incentrata sulla «Dea e sul Dio Cornuto». Otto sabbath stagionali vengono osservati, e il Wiccan Rede è lo statuto che fa da guida 27.
Sopra: la dea e il dio cornuto venerati nella Wicca.
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«I cabalisti affermano che il vero nome di Satana è quello di Yahvéh rovesciato, poiché Satana non è il dio nero, ma la negazione di Dio. Il diavolo è la personificazione dell'ateismo e dell'idolatria. Per gli iniziati, Satana non è una persona, ma una Forza, creata per il bene, ma che deve servire il male. É uno strumento della libertà del libero arbitrio. Essi rappresentano questa Forza, che presiede alle generazione fisica, sotto la forma mitologica cornuta del dio Pan; da qui proviene il Capro del Sabbath, fratello dell'Antico Serpente, e del Portatore di Luce, il Portatore di Fosforo, del quale i poeti hanno dipinto il falso Lucifero della leggenda».
- Albert Pike, 33º Grado della Massoneria di Rito Scozzese. (cfr. Morals and Dogma of the Ancient and Accepted Scottish Rite of Freemasonry, 3th Degree, III, The Master, pag. 102). |
La Teosofia
Helena Petrovna Blavatsky (1831-1891) annunciò l'alba del Movimento della Nuova Era. I suoi scritti furono fondamentali per molte fratellanze occulte. Dopo avere pubblicato opere monumentali come Isis Unveiled («Iside svelata») e The Secret Doctrine («La dottrina segreta»), nel 1875 ella fondò la Società Teosofica per diffondere i suoi insegnamenti mondiali.
Essa affermava di ricevere le sue rivelazioni da Capi Segreti, o Maestri Ascesi disincarnati che le dicevano di voler aiutare l'umanità ad evolversi in una razza di superuomini. La Massoneria accolse tali rivelazioni e ben presto molti Fratelli la proclamarono un genio dell'occulto:
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«"La Dottrina Segreta" ed "Iside svelata" sono i doni di Madame Blavatsky all'umanità e a coloro la cui visione può bucare le nubi minacciose di un imminente disastro. Non è esagerato affermare che questi scritti sono il contributo letterario più vitale al mondo moderno. Nessuno può paragonarli ad altri libri, così come la luce del Sole non può essere paragonata ad una lucciola. "La Dottrina Segreta" merita la dignità di una scrittura sacra» 28. |
Sopra: Madame Blavatsky e i suoi libri Isis Unveiled e The Secret Doctrine.
Madame Blavatsky ebbe presto un grande stuolo di ammiratori. La Società Teosofica enumerava tra le sue fila diversi massoni come il Colonnello Henry Steel Olcott (1832-1907) e George Henry Felt (1831-1906), che la Blavatsky nominò rispettivamente presidente e vicepresidente. Fra i primi membri ad aver aderito alla Teosofia ricordiamo i massoni di alto Grado Charles Sothern e Albert Pike (1809-1891). Nel 1907, Annie Besant divenne la seconda presidentessa della Società Teosofica.
Gli inizi del moderno movimento New Age iniziarono con la ricerca di un loro «messia». Insieme al 33º Grado della Massoneria Leadbeater, Annie Besant propose un giovane indiano come messia della Nuova Era: Jiddu Krishnamurti. Alice Ann Bailey (1880-1949) e il marito Foster Bailey (32° Grado della Massoneria) continuarono a collegare l'operato della Teosofia con gli scopi della sètta massonica.
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| Henry Steel Olcott | Alice Ann Bailey |
La Bailey, fondatrice del Lucis Trust (prima si chiamava «Lucifer Trust»), operò incessantemente per portare a compimento il piano per la creazione di una Nuova Religione Mondiale, che, come le aveva rivelato il suo Maestro Asceso disincarnato Djwhal Khul, era lo scopo finale della Massoneria. Il suo Capo Segreto le rivelò anche che la Gerarchia celeste aveva benedetto entrambe le società.
Sopra: il logo del Lucis Trust («Lucifer Trust») e il Maestro tibetano segreto Djwhal Khul,
l'essere disincarnato che avrebbe dettato i libri di Alice Ann Bailey.
L'Ordo Templi Orientis
L'Ordo Templi Orientis (OTO), fondato all'inizio del XX secolo, rappresenta un tentativo di riunificazione per incorporare le tradizioni massoniche, rosicruciane e illuministiche del XVIII e XIX secolo, quelle dei Cavalieri Templari del Medioevo, quelle delle primi gnostici dell'era cristiana, e quelle delle Scuole Misteriche pagane.
Il padre spirituale dell'Ordo Templi Orientis fu Carl Kellner (1851-1905), un ricco chimico austriaco. Kellner era uno studioso di Massoneria, di rosicrucianesimo e di misticismo orientale. Egli sviluppò una forma di Academia Masonica che avrebbe abilitato i massoni a familiarizzare con tutti i Gradi e i sistemi massonici esistenti. Nel 1895, Kellner decise che l'Academia Masonica si sarebbe chiamata «Ordine Templare d'Oriente».
Il cerchio interno e occulto di questo Ordine (l'OTO) sarebbe stato organizzato parallelamente ai Gradi più elevati dei Riti di Memphis e Misraim della Massoneria, e avrebbe insegnato le dottrine esoteriche rosicruciane della Fratellanza Ermetica della Luce, e la «Chiave» di Kellner per avere accesso al simbolismo massonico.
Sopra: il logo dell'Ordo Templi Orientis e a lato il suo fondatore Carl Kellner.
Il possesso di vari Gradi dell'Arte e dei Gradi elevati della Massoneria sarebbero stati un prerequisito indispensabile per essere ammessi al cerchio interno dell'Ordo Templi Orientis. Theodor Reuss, il partner di Kellner, curò lo statuto per poter accedere ai tre sistemi di alto Grado della Massoneria, ossia il Rito Antico e Primitivo di Memphis (97° Gradi), il Rito Antico Orientale di Misraim (90° Gradi), e il Rito Scozzese Antico e Accettato (33° Gradi). Con l'incorporazione di questi Riti, l'Ordine fu abilitato ad operare come un sistema massonico completamente indipendente. John Symonds (1914-2006), il biografo ufficiale di Aleister Crowley, ci dice che
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«le lettere
"O.T.O." stanno per "Ordo Templi Orientis", od
Ordine dei Templari d'Oriente, una società occulta fondata in Germania
all'inizio del XX secolo. I suoi leader erano noti Gran Maestri della Massoneria, come
Franz Hartmann, Heinrich Klein, e Carl Kellner.
Essi avevano deciso di fondare l'O.T.O. dopo che il viennese Kellner era tornato da un
lungo viaggio in Oriente (dove era stato iniziato dal
fachiro arabo Soliman Aifa, e dagli yogi indiani Bhima Sen Pratap e Sri Mahatma Agamya Guru
Paramahamsa), ed aveva esposto ai suoi amici i misteri dello yoga e
il sentiero della mano sinistra, che egli chiamò "magia sessuale". Nel 1902, l'Ordo Templi
Orientis era costituito da un cerchio interno di esperti che,
alla luce di questa nuova ed eccitante conoscenza, trovarono il
Rito Scozzese Antico e Accettato della Massoneria abbastanza
monotono,
e i novantasette Gradi del Rito di Memphis non
necessari»
Sopra: l'XIº Grado dell'Ordo Templi Orientis (introdotto da
Aleister Crowley) prevede anche la magia omosessuale.
L'Ordo Templi Orientis sosteneva:
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«Il nostro Ordine possiede la Chiave che apre tutti i segreti massonici ed ermetici, vale a dire l'insegnamento della magia sessuale, e questo insegnamento spiega, senza eccezione, tutti i segreti della Natura, tutto il simbolismo della Massoneria e tutti i sistemi religiosi» 30. |
Conclusione
Ho tentato di tenere da parte le mie convinzioni personali per salvaguardare l'integrità del testo. Io sono cristiano, ma spero che l'esposizione dei fatti parli da sé, senza ricorrere ad una predica o ad alcun tipo di diffamazione. Forse sono riuscito in questo compito, forse no. Nel corso della Storia, molti massoni hanno contribuito al bene della nostra società, e sarei negligente non se non menzionassi questo fatto.
Tuttavia, nonostante questo bene, il revival di interesse per l'occulto su grande scala cui abbiamo assistito (preso nel suo insieme come fenomeno), credo che meriti l'appellativo di «impero». Un giorno, gli storici registreranno questo evento unico e le sue enormi ripercussioni. Dovranno mettere per iscritto che anche molti massoni di quel periodo hanno avuto un'influenza tutt'altro che passeggera sulla sua nascita.
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«É generalmente accettato che la grandissima e singolare influenza che è alla base della moderna espansione della magia rituale e dell'esplosione dell'occulto in generale, nel mondo occidentale, sia dovuta alla Golden Dawn. Questa Fratellanza magica, fondata da massoni alla fine del XIX secolo, si sia sviluppata in un complesso sistema rituale con dieci Gradi di iniziazione, collegati alle dieci Sephirot della Kabbalah.
(cfr. The Life and Times of A Modern Witch, Phoenix Publishing Company, pag. 121). |
Note
1 Traduzione dell'originale inglese Freemasonry: Midwife to an Occult Empire, a cura di Paolo Baroni. Scritto reperibile alla pagina web
http://www.conspiracyarchive.com/NWO/Freemasonry.htm
2 Per una concisa elaborazione delle loro tecniche, vedi l'articolo Masonic Disinformation, Propaganda, Dissembling, and Hate Techniques alla pagina web
http://www.freemasonrywatch.org/masonicdisinformation.html
3 Cfr. A. Pike, Morals and Dogma of the Ancient and Accepted Scottish Rite of Freemasonry («Morale e Dogma del Rito Scozzese Antico e Accettato della Massoneri»), 1871, pag. 104, 105, 819.
4 Il massone Cavalier Andrew Ramsay, già nel 1736, durante un'adunata di massoni francesi rivelò che la Massoneria era l'erede dei segreti dei Templari, che a loro volta erano gli eredi dell'antica saggezza dei Misteri pagani (cfr. M. Howard, The Occult Conspiracy, Destiny Books 1989, pag. 57; Murdered Magicians: The Templars and Their Myths). Le Scuole Misteriche - di tutte le epoche, sia antiche che moderne - sono basate su di una serie di iniziazioni o Gradi conferiti in modo cerimoniale attraverso l'allegoria e il simbolo. «Molti massoni rabbrividiscono alla parola "occulto", che deriva dal latino e significa "coprire" o "celare" qualcosa al profano. Ma chiunque studi la Massoneria non può evitare di classificare la Massoneria fra gli insegnamenti occulti» (G. H. Steinmetz, The Royal Arch Its Hidden Meaning, Macoy Publishing and Masonic Supply Co., Inc., 1946, pag. 147).
5 Cfr. M. P. Hall, Lectures on Ancient Philosophy and Introduction to the Study and Application of Rational Procedure («Conferenze sull'antica filosofia e introduzione allo studio e all'applicazione della procedura razioonale»), pag. 397, cap. XIX, Rosicrucian and Masonic Origins.
6 Cfr. M. P. Hall, The Lost Keys of Freemasonry («Le chiavi perdute della Massoneria), TarcherPerigee, 2006, pag. 48.
7 Cfr. A. A. Bailey, The Externalization of the Hierarchy («L'esternalizzazione della Gerarchia»), Lucis Publishing Company, 2015, pag. 511.
8 Cfr. A. S. LaVey, The Satanic Rituals («I rituali satanici»), Avon Books, New York 1972, pagg. 21, 78.
9 https://en.wikipedia.org/wiki/A._E._Waite
10 Cfr. J. F. Newton, Builders: A Story and Study of Masonry («Costruttori: una storia e uno studio della Massoneria»), Macoy Pub & Masonic Supply Co, 1995, pag. 57.
11 Cfr. A. Gilbert, Golden Dawn Companion («Manuale della Golden Dawn»), Red Wheel/Weiser, 1986, pag. 31.
12 http://web.archive.org/web/20040225035901/http://www.osogd.org/library/biscuits/history.html
13 http://www.vialarp.org/GD/background_5_detailed_gd_history.html
14 https://hermetic.com/texts/yetzirah
15 https://en.wikipedia.org/wiki/Hermetic_Order_of_the_Golden_Dawn
16 http://www.golden-dawn.org/biomathers.html
17 http://freemasonry.bcy.ca/texts/AleisterCrowley.html
18 https://hermetic.com/sabazius/papus
19 https://hermetic.com/sabazius/reuss
20 http://www.controverscial.com/Old George Pickingill.htm
21 http://spiritwritings.com/leadbeater.html
22 http://www.shareintl.org/archives/Krishnamurti/k_bs-pathlessjourney.htm
23 Cfr. Manly P. Hall: Portrait of An American Sage («Manly P. Hall: ritratto di un americano saggio»), The Philosophical Research Society
http://unexplainedtruths.blogspot.it/2011/06/manly-p-hall-1901-1990-portrait-of.html?m=0
24 Ibid.
25 http://www.manlyphall.org/articles/the-inscrutable-manly-p-hall/
26 Cfr. M. Howard, The Occult Conspiracy: Secret Societies. Their Influence and Power in World History («La cospirazione occulta: le Società Segrete. La loro influenza e il loro potere nella storia mondiale»), Destiny Books, 1989, pag. 139.
27 Per ulteriori informazioni vedi:
- The Mystyca.org, Gardner, Gerald B. (1884-1964), estratto da The Encyclopedia of Witches and Witchcraft
https://www.themystica.com/mystica/articles/g/gardner_gerald_b.html
- R. Dearnaley, An Annotated Chronology and Bibliography of the Early Gardnerian Craft
- G. Knowles, Gerald Brosseau Gardner (1884-1964)
http://www.controverscial.com/Gerald Brosseau Gardner.htm
- M. Howard, op. cit.
- Grand Lodge of British Columbia and Yukon, Gerald Brosseau Gardner
http://freemasonry.bcy.ca/biography/esoterica/gardner_g/gardner_g.html
28 Cfr. M. P. Hall, The Phoenix: An Illustrated Review of Occultism and Philosophy («La Fenice: una rassegna illustrata dell'occultismo e della filosofia»), The Philosophical Research Society, 1960, pag. 122.
29 Cfr. J. Symonds, The Great Beast: The Life and Magick of Aleister Crowley («La Grande Bestia: la vita e la magia di Aleister Crowley»), Granada Publishing, 1973, pag. 179.
30 Ibid., pag. 181.
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